Sunday 26 November 2017

Kontroversi Filem The Wolf Of Wall Street

The Wolf of Wall Street adalah filem biografi komedi dikeluarkan di Amerika Syarikat pada 2013. Filem tersebut diarahkan oleh Martin Scorsese dan ditulis oleh Terence Winter. Filem tersebut berdasarkan naskah asal The Wolf of Wall Street karangan oleh Jordan Belfort. 

Ia menceritakan perspektif Belfort mengenai kerjayanya sebagai broker saham di New York City dan bagaimana firma Stratton Oakmont terlibat dalam rasuah dan penipuan yang meluas di Wall Street yang akhirnya menyebabkan kejatuhannya.

Filem ini adalah kerjasama kelima pengarah dengan DiCaprio, selepas Gangs of New York (2002), The Aviator (2004), The Departed (2006) dan Shutter Island (2010), serta kerjasama kedua dengan Winter selepas siri televisyen Boardwalk Empayar (2010-14).

Wolf of Wall Street ditayangkan di New York City pada 17 Disember 2013. Filem diedarkan Paramount Pictures itu kemudian ditayangkan di seluruh Amerika Syarikat pada 25 Disember 2013. Filem itu adalah yang pertama dilancarkan sepenuhnya melalui pengedaran digital.

Filem ini mendapat kejayaan besar apabila mendapat kutipan di seluruh dunia melebihi RM1 bilion, yang merupakan tertinggi Scorsese dan filem ke-17 paling tinggi tahun 2013.

Filem ini mendapat perhatian umum kerana memaparkan kisah ketidakadilan sosial, ketamakan, serangan seksual, kekejaman, penggunaan dadah dan nilai-nilai kehidupan yang kontroversial.

Filem ini juga menyebabkan kontroversi kerana tuduhan bahawa ia dibiayai oleh dana yang diperoleh secara tidak sah dari 1Malaysia Development Berhad (1MDB).

Filem ini mendapat ulasan positif dari pengkritik. Filem ini dicalonkan untuk beberapa anugerah termasuk lima pencalonan pada majlis Anugerah Akademi Ke-86.

Antara sebab mengapa filem tersebut diharamkan di Malaysia ialah sepanjang tayangan filem berdurasi selama satu jam setengah, terdapat perkataan 'FUCK' kerap digunakan iaitu dalam purata sekali setiap dua setengah minit.

Monday 13 November 2017

Cabaran mendidik anak

Tanggungjawab ibu bapa mendidik anak. Bermula sejak kecil hingga anak menjadi dewasa perlu menerima didikan secara berterusan daripada ibu bapa. 

Proses mendidik ini dilakukan secara tidak formal yang lebih banyak kepada menunjukkan tauladan yang baik untuk dicontohi oleh anak dan pada masa sama menegah anak daripada melakukan perkara buruk atau ditegah agama.

Bagaimanapun, ibu bapa sekarang lebih banyak menyerahkan tugas itu kepada pihak sekolah. Mereka lupa untuk memberi bimbingan agama kepada anak menyebabkan mereka jahil dan ada yang membenci ajaran agama.

Anak yang belum kukuh jatidiri berkaitan Islam akan mudah terpengaruh dengan pemikiran masa kini yang lebih bersifat liberal dan plura. Serangan pemikiran terhadap umat Islam dilakukan secara meluas melalui media massa, media sosial, filem, hiburan dan sebagainya.

Kehidupan bebas dan melalaikan memang mudah mendapat perhatian golongan muda yang sukakan kepada hiburan dan bersuka ria. Mereka tidak ingin dikongkong dan terikat dengan sesuatu peraturan agama yang dianggap berlawanan dengan prinsip hak asasi manusia yang bebas memilih apa yang difikirkan baik untuk dirinya.

Keadaan itu berleluasa ketika ini kerana ramai dalam kalangan umat Islam yang mempertikai mengenai agama setelah terpengaruh dengan ajaran yang membuatkan mereka ragu-ragu dengan Islam.

Membiarkan anak terdedah kepada bahan bacaan berbaur kesesatan adalah kesilapan yang dilakukan ibu bapa kerana tanpa sebarang kawalan ia akan merosakkan pemikiran mereka.

Melalui penulisan, banyak pihak akan mempergunakan anak ini untuk membesar dengan pegangan akidah yang lemah malah memandang rendah kepada sejarah perkembangan agama Islam dan akhirnya menjadi musuh yang menentang prinsip beragama dan berpaling daripada ajaran Islam yang hakiki.

Ini termasuklah bahan penulisan oleh golongan liberal dan sekular serta mereka yang terpengaruh kepada fahaman sedemikian, akhirnya merosakkan pemikiran anak golongan mukmin yang jauh daripada didikan guru alim serta soleh.

Kebebasan bergaul tanpa batasan juga akan merosakkan anak tanpa mengira peringkat usia kerana pada usia yang masih muda ada yang sudah terjebak melakukan pelbagai jenayah. Semua itu berpunca daripada ibu bapa yang gagal mengawal perlakuan anak mereka.

Pada malam hari, waktu sepatutnya anak berada di rumah sebaliknya mereka masih berkeliaran, melepak dan melakukan kegiatan maksiat. Keadaan ini akan menyebabkan perkembangan anak menjadi semakin buruk pada masa akan datang dan merosakkan keimanan mereka.

Justeru, untuk mengukuhkan keimanan dalam diri anak, tanamkan rasa khusyuk, takwa dan sifat kehambaan kepada Allah SWT sejak mereka kecil lagi. Rasa khusyuk dapat dibentuk ketika mereka memberi sepenuh perhatian kepada ibadat solat.

Sentuhlah jiwa mereka dengan rasa sesalan dan kehambaan ketika membaca al-Quran dan sering mengingatkan bahawa orang mukmin berjaya bukan yang memiliki harta dan kemewahan atau kecantikan rupa paras, tetapi yang sentiasa khusyuk ketika mendirikan solatnya.

Pupuk iman dalam diri anak

Anak perlu dididik dengan kekuatan iman dan sahsiah diri yang mantap agar mampu menghadapi ujian kehidupan di dunia ini khususnya ancaman pemikiran yang merosakkan seperti liberal dan sekular.

Allah SWT menjadikan dunia ini sebagai medan ujian di sepanjang kehidupan manusia bermula usia mereka mencapai akil baligh. Islam menuntut manusia mengukuhkan keimanan kepada Allah SWT di setiap jiwa anak dan tidak membiarkan mereka hidup menyimpang daripada agama.

Oleh itu, sandarkan segala tindakan dan urusan kepada al-Quran dan hadis terutama untuk mengukuhkan keimanan anak seperti sabda Rasulullah SAW supaya diperkenalkan kalimah syahadah kepada anak supaya kalimah tauhid menjadi perkara pertama didengari bayi yang dilahirkan ke dunia. Apabila anak sudah mampu berfikir, kenalkan mereka hukum halal dan haram.

Diriwayatkan oleh Ibnu Abbas, Rasulullah SAW bersabda: "Bekerjalah kamu dengan taat kepada Allah dan jauhilah hidup kamu daripada melakukan maksiat kepada Allah. Hendaklah kamu mengajar anakmu sejak kecil untuk mentaati perintah Allah, larang mereka daripada melihat perkara yang tidak baik. Apabila kamu melakukan sedemikian, kamu sedang menjaga diri kamu dan dirinya daripada dihumban ke dalam neraka."

Selain itu, apabila umurnya mencecah tujuh tahun ajak mereka beribadat kepada Allah SWT, iaitu mengajar untuk solat, mengenali aurat lelaki dan perempuan yang berbeza antara satu sama lain.

Begitu juga dibenarkan untuk memukul dengan tujuan untuk mendidik jika meninggalkan solat apabila usianya mencapai 10 tahun, selain mengasingkan tempat tidur mereka dan membiasakan diri untuk berpuasa serta mengerjakan haji apabila berkemampuan.

Mendidik anak mengenali agama adalah hak mereka yang perlu dipenuhi oleh kedua ibu bapa supaya sentiasa berada dalam ketaatan kepada Allah SWT. Malah untuk mengukuhkan keimanan anak yang sedang membesar, didiklah mereka mencintai Rasulullah SAW dan keluarga Baginda.

Daripada Saidina Ali Abi Talib, Rasulullah SAW bersabda: "Didiklah anak kamu pada tiga bahagian utama. Pertama, didiklah dia supaya mencintai nabi kamu. Kedua, didik mereka untuk mencintai keluarga Rasulullah dan ketiga, didiklah anak kamu dengan Al-Quran." (Riwayat at-Tabarani)

Golongan ibu juga digalakkan mendidik anak membaca al-Quran kerana suaranya yang lunak dan dapat meluangkan lebih masa bersama mereka. Malah, anak lebih mudah menerima didikan daripada ibu yang mentarbiah dengan penuh keikhlasan.

Sesungguhnya sesiapa yang hidup dengan al-Quran, individu itu akan berada di bawah naungan Arasy Allah SWT bersama nabi dan golongan manusia lain yang mendapat keuntungan besar kerana dinaungi oleh Allah SWT.

Balasan kafir laku kebaikan

Semua manusia disaran melakukan kebaikan tanpa mengira agama anutan. Orang bukan Islam turut melakukan kebaikan atas kepercayaan akan mendapat balasan baik pada masa kehidupan selepas kematian.

Ulama bersepakat mengatakan orang kafir yang mati tidak membawa apa-apa kebaikan. Mereka hanya mendapat sedikit penghormatan ketika di dunia daripada kebaikan dilakukan seperti berbuat baik sesama manusia, menderma dan memuliakan tetamu.

Mereka hanya mendapat kesenangan dan penghormatan dunia manakala orang Islam mendapat kedua-dua manfaat daripada kebaikan mereka.

Sabda Rasulullah SAW bermaksud: “Mereka yang kafir tiada apa yang dapat mereka hasilkan di akhirat manakala orang yang beriman akan menuai hasil yang banyak di akhirat dan kurniaan rezeki yang melimpah dalam kehidupan dunia.” (Hadis riwayat Muslim)

Orang kafir menarima balasan pedih bukan sahaja atas perbuatan buruk dilakukan, bahkan siksaan itu atas sebab mereka menolak kebenaran yang dibawa oleh Islam.

Firman Allah SWT yang bermaksud: “Mereka yang kafir dan sesat akan menerima balasan berganda di akhirat kelak sebagai balasan atas kesesatan dan kerosakan yang mereka lakukan.” (Surah an-Nahl, ayat 88)

Sesungguhnya, Islam dan iman menjadi syarat utama untuk menerima ganjaran di akhirat dan diharamkan sama sekali bagi orang kafir mendapat balasan baik di sana.

Alangkah eloknya orang bukan Islam yang selama ini banyak melakukan perkara baik sesama manusia menerima Islam sebagai jalan hidup yang mana mereka menikmati kebaikan ketika di dunia dan pahala sebagai bekalan hidup di akhirat.  

Membawa mereka ini bersama-sama melakukan kebaikan sebagai orang Islam memberi peluang mereka mendapat pahala berganda. Allah tidak mensia-siakan sesiapa yang mengesakan Dia dan turut melakukan kebaikan.

Firman Allah bermaksud: “Jika kamu menolong agama Allah SWT nescaya kamu akan mendapat pertolongan.” (Surah Muhammad, ayat 7)

Sesungguhnya pertolongan dari Allah amat luas dan tidak terfikir dalam bentuk mana akan hadir. Yakinlah Allah itu menepati janji.

Ikhlas melakukan perkara baik dapat ganjaran kebaikan

Hidup manusia di dunia ini bertujuan untuk melakukan ibadat dan mengabdikan diri kepada Allah SWT.  Sesungguhnya setiap perbuatan di dunia ini tidak kira kecil atau besar akan mendapat pembalasan yang setimpal. 

Sebab itu, jika ingin melakukan kebaikan, jangan tunggu yang memberi pahala besar baru ingin dilakukan. Buatlah perkara kecil dengan ikhlas. Itu lebih memberi kebaikan berbanding melakukan amalan menjanjikan pahala besar tetapi tidak ikhlas.

Sebasar manapun kebaikan yang dilakukan, tetapi jika tidak ikhlas atau untuk tujuan selain kerana Allah, maka amalan itu tidak diterima sebagai memberi pahala.

Setiap amalan dikira bergantung kepada niat. Untuk dikira sebagai perbuatan kebaikan dan dibalaskan pahala, handaklah diniatkan semata-mata mencari keredaan Allah.

Amalan kebaikan tidak hanya dicapai apabila melakukan ibadat khusus semata-mata, tetapi juga semua perbuatan, percakapan mahupun gerak hati dikira mendatangkan pahala sekiranya diniatkan untuk kebaikan.

Sabda Baginda SAW kepada sahabat: “Mahukah aku ceritakan pada kalian mengenai tiga golongan manusia. Pertama, mereka yang sentiasa berusaha mendampingi Allah SWT dengan melakukan kebaikan lalu mereka didampingi Allah SWT. Kedua, mereka malu kepada-Nya untuk melakukan kejahatan lalu Allah SWT malu untuk menolak permohonan mereka dan ketiga, mereka yang menyimpang terus daripada Allah SWT apabila bergelumang dengan maksiat lalu Allah melupakan mereka.” (Hadis riwayat Bukhari dan Muslim)

Golongan ketiga ini dikategorikan sebagai menipu Allah SWT seperti disebut dalam Al-Quran antaranya firman bermaksud: “Mereka menipu Allah SWT dan mereka akan tertipu.” (Surah An-Nisa’, ayat 142)

Dua golongan disebut melakukan kebaikan dan menjauhkan kejahatan dianggap membantu agama Allah SWT dan mendapat pertolongan. Mereka yang melakukan sesuatu untuk Allah SWT mendapat ganjaran terbaik.

Firman Allah bermaksud: “Jika kamu menolong agama Allah SWT nescaya kamu akan mendapat pertolongan.” (Surah Muhammad, ayat 7)

Sabda Nabi SAW bermaksud: “Kamu tidak akan meninggalkan sesuatu untuk Allah selain digantikan dengan yang lebih baik daripada itu.” (Hadis riwayat Ahmad)

Dengan kata lain, apa sahaja kebaikan yang kita lakukan sebenarnya akan kembali kebaikan itu kepada diri kita sendiri. Ketika kita membantu orang lain, hakikatnya kita membantu diri sendiri sama ada untuk kebaikan di dunia mahupun di akhirat.

Sunday 12 November 2017

Isu murtad cabar Perlembagaan

Perkara 11 Fasal 4 menyebut mengenai undang-undang persekutuan boleh mengawal atau menyekal pengembangan apa-apa iktikad atau kepercayaan agama antara orang-orang yang menganut agama Islam.  

Namun gerakan murtad terus mengganas melalui tindakan orang Islam sendiri yang semakin keliru dengan identiti mereka sendiri.

Memang sukar untuk mengenal siapa yang telah murtad kerana pada masa sama mereka masih mengamalkan cara hidup Islam dan melakukan ibadat khusus seperti orang Islam lain. Jika dikatakan telah murtad pasti akan membantah dan tidak mengaku. Malah, mereka mengaku diri lebih Islam daripada orang lain.

Gerakan murtad ini selari dengan gerakan liberalisme dan pluralisme yang memberi gambaran bahawa Islam boleh menerima apa saja nilai-nilai yang diamalkan penganut agama lain dan mengaku agama lain juga baik dan boleh mengikut sebahagian daripada amalan agama lain yang didakwa lebih baik dan diterima ramai.

Serangan akidah terhadap umat Islam sebenarnya berlaku di seluruh dunia. Paling ketara usaha dilakukan oleh pihak Kristian. Semenjak kalah dalam Perang Salib terakhir. Satu wasiat telah dibuat oleh pemimpin Kristian yang antara lainnya bermaksud:

"'Kepada semua pemimpin-pemimpin Kristian, kita hari ini telah melakukan kesilapan besar, kita berperang dengan tentera Islam dengan pedang, bukan berperang dengan akidah yang ada pada mereka. Sebab tu Islam menang walaupun 30 ribu tentera mereka dengan 300 ribu tentera kita, mereka tetap menang sebab mereka (orang Islam) berperang kerana nak mati. Kita perang untuk hidup. Oleh itu, hendaklah kita tukar strategi. Melancarkan peperangan ideologi, fahaman dan budaya ke atas orang Islam.'

Mangapa dakwah Kristian berjaya? Sebab gerakan Kristian berdasarkan kepada 3G. GOSPEL, GOAL, GLORY. Pertama kitab dia, kedua kekayaan kita, ketiga menang terhadap Islam.

Kalau kita tengok sejarah, Alfonso De Albuqueque bukan datang ke Tanah Melayu bawa tukang masak sebab nak rempah kari kita. Dia bukan makan kari, dia datang bawa mubaligh Kristian Francis Xavier sebab nak sebarkan ajaran Kristian.

Mereka bergerak dalam semua lapangan kehidupan. Dari politik, kemasyarakatan, ekonomi, perbankan, sukan dan sebagainya. Mereka masuk dengan cara menghidupkan sekularisme. Sekularisma adalah satu cara mengasingkan agama daripada kehidupan. Itulah kita hari ni mengasingkan Islam daripada kehidupan dunia.

Cara lain adalah dengan menghidupkan maksiat. Kita kena ambil tindakan sama ada dengan tangan, dengan mulut, atau paling lemah sekali, dengan hati.

Perpecahan politik orang Melayu bukan setakat melemahkan kedudukan orang Melayu, tetapi juga orang Islam. Tonggak Islam di Malaysia adalah Melayu. Jadi, untuk melemahkan Islam ialah dengan melemahkan politik orang Melayu. 

Soal kekuatan ekonomi Melayu, mereka tidak perlu fikirkan kerana memang Melayu rata-rata miskin. Keadaan ini jugalah memudahkan mereka menghulurkan bantuan kepada sebelah pihak untuk menghancurkan sebelah pihak Melayu lain. 

Sebab itu berlaku akidah perjuangan politik di kalangan pemimpin politik di Malaysia muktakhir ini. Demi kuasa, perpaduan sesama Islam dileraikan, sebaliknya mencari rakan bukan Islam yang nyata mempunyai semangat untuk menghancurkan Islam.

Gerakan murtadkan orang Melayu

Murtad di kalangan orang Melayu kini sudah menjadi ancaman kepada kita. Indeks pencemaran akidah semakin buruk. Murtad yang berlaku ini bukan sahaja dengan mereka menukar agama atau memeluk agama lain.

Murtad di sini adalah bila mereka mengiyakan apa saja perbuatan buruk dilakukan terhadap Islam dan pada masa sama menyokong apa-apa perbuatan yang dilakukan bukan Islam. Perbuatan itu dilakukan demi politik dan atas dasar hak kebebasan kemanusiaan.  

Rasulullah SAW berpesan dalam satu sabda bermaksud: "Bersegeralah kamu melakukan amalan soleh kerana akan datang kepada umatku di suatu masa, satu fitnah yang begitu besar yang datangnya seperti satu kepingan hitam di malam gelap gelita tak nampak".

Sahabat bertanya: "'Apakah fitnah besar itu ya Rasullullah? "Fitnah itu adalah kamu akan lihat umatku di hari itu, di waktu itu, pada masa itu, pagi hari Islam, petang kafir. Petang Islam, pagi kafir balik.' Sahabat bertanya lagi. 'Mengapa begitu ya Rasullullah?' Rasullullah SAW menjawab: "Sebab dia jual agamanya dengan nilai dunia".

Imam Ghazali pernah berkata dalam perkara ini: "Akan datang fitnah murtad ini dalam keadaan seperti semut hitam di atas batu hitam di malam gelap". Gambaran diberikan ialah bagaimana gerakan ini dapat dilihat kalau begitu keadaannya. Satu cara untuk mengahadapi cabaran ini hanyalah dengan cahaya keimanan.

Memang sukar untuk mengenal siapa yang telah murtad kerana pada masa sama mereka masih mengamalkan cara hidup Islam dan melakukan ibadat khusus seperti orang Islam lain.

Sebab itu, kita jangan leka dengan gerakan tersebut. Mereka sendiri jika dikatakan telah murtad pasti akan membantah dan tidak mengaku. Malah, mereka mengaku diri lebih Islam daripada orang lain.

Gerakan murtad ini selari dengan gerakan liberalisme dan pluralisme yang memberi gambaran bahawa Islam boleh menerima apa saja nilai-nilai yang diamalkan penganut agama lain dan mengaku agama lain juga baik dan boleh mengikut sebahagian daripada amalan agama lain yang didakwa lebih baik dan diterima ramai.

Inilah serangan pemikiran yang melanda umat Islam di Malaysia, bahkan juga di seluruh dunia. Musuh Islam tidak berhasrat untuk mengubah status agama dalam kad pengenalan atau apa-apa rekod peribadi individu Islam, tetapi sudah memadai mengubah cara pemikiran dan amalan hidup seharian.

Tindakan itu agar menepati Perkara 11 Fasal 4 menyebut mengenai undang-undang persekutuan boleh mengawal atau menyekal pengembangan apa-apa iktikad atau kepercayaan agama antara orang-orang yang menganut agama Islam.  

Bahkan orang bukan Islam tidak mahu gerakan memurtadkan orang Islam nampak ketara kerana tidak mahu dikenakan tidak undang-undang. Situasi inilah perlu difahami atau disedari umat Islam agar tidak terpengaruh atau terikut-ikut dengan fahaman liberal dan plural yang giat dilakukan terhadap umat Islam sekarang.

Sebab berlaku krisis identiti jantina

Pondan, kedi, lembut dan panggilan-panggilan yang seumpama merujuk kepada lelaki yang bersifat perempuan. Sebenarnya, terdapat tiga golongan yang dikategorikan sedemikian, termasuk transexual (mereka yang menjalani pembedahan menukar jantina), transvestite (mereka yang sekadar berasa perlu berpakaian atau berkelakuan mengikut jantina berbeza) dan homoseksual (mereka yang cenderung pada kaum sejenisnya).

Golongan yang dikategorikan transvestite sekadar suka bergaya ala orang perempuan dan pada hakikatnya mereka sedar dan masih ingin kekal sebagai lelaki.

Malah, sebahagian mereka dalam tempoh tertentu akan kembali menjadi lelaki normal biarpun masih kelihatan lembut, terutama apabila sudah berkahwin.   

Transvestism ialah amalan berpakaian dan berperangai yang bertentangan dengan jantina. Fenomina ini mula berlaku sekitar tahun 1910an. Perkataan transvestism mula diperkenalkan oleh Magnus Hirschfeld yang bermaksud ‘berlawanan’ dengan norma jantina, contohnya lelaki yang berminat berpakaian wanita dan sebaliknya.

Manakala anak yang dikategorikan sebagai transexual pula bukan setakat suka beraksi seperti wanita tetapi golongan ini menyimpan hasrat untuk menukar jantina.

Golongan ini adalah golongan lelaki yang ingin menjadi wanita kerana berasa diri mereka terperangkap dalam tubuh lelaki. Mereka bencikan bentuk tubuh mereka. 'Mereka ingin menghapuskan bulu-bulu di badan dan ingin mengencangkan buah dada.

Golongan inilah yang cenderung melakukan pembedahan untuk menukar penampilan mereka. Kajian rata-rata menunjukkan tidak terdapat sebarang punca dari segi biologi dan ia dipercayai mempunyai kaitan rapat dengan persekitaran seseorang. 

Sebagai contoh, anak yang tidak mempunyai seorang ayah sebagai contoh dalam keluarga atau ayah yang tidak banyak terlibat dalam pembangunan anak dan keluarga boleh merangsang keadaan sebegini.

Ada kalanya juga sesetengah ibu bapa yang terlalu inginkan anak perempuan kemudian memilih untuk mengenakan anak lelaki dengan pakaian anak perempuan juga boleh menjadi penyebab.   

Apa yang masyarakat sekeliling sedari ialah tentang kecenderungan kumpulan sebegini menjadi bahan usikan yang sekali gus hanya akan membuat mereka berasa lebih sunyi dan ingin bersikap tertutup. Adalah lebih baik untuk menghentikannya semasa anak itu masih kecil.

Pun begitu, jangan lakukan secara membabi buta. Lakukan secara berhemah. Perlu ada keseimbangan. Nyatakan yang kelakuannya tidak dapat diterima dan dia perlu berubah. Bimbing dan beritahu mereka perbuatan itu salah dan perlu dihentikan.  

Sebagai contoh, jika anak itu sengaja menggunakan suara lembut ketika bercakap-cakap, jangan mempedulikan kata-katanya sehingga dia kembali menggunakan suara asalnya.

Sekiranya ibu bapa berasa sukar untuk membantu anak kembali ke jantina asalnya, ada baiknya anak itu dibawa ke doktor untuk mendapatkan rawatan segera.

Manakala golongan homoseksual pula individu yang sukakan kepada jantina yang sama. Contohnya lelaki yang minat kepada lelaki dipanggil gay, manakala wanita yang cenderung kepada wanita pula digelarkan lesbian.

Cuti bersalin lebih panjang

Pelbagai kemudahan telah disediakan untuk membantu wanita bekerja dalam melaksanakan peranan-peranan mereka. Antaranya, cuti bersalin yang telah dipanjangkan kepada 90 hari; galakan kerajaan agar majikan menyediakan pusat jagaan kanak-kanak dan kemudahan untuk para ibu menyusukan sendiri bayi mereka; waktu kerja anjal; dan, bekerja dari rumah.

Cuti bersalin panjang yang dinikmati oleh seorang wanita bertujuan memberi tahap kesihatan yang baik bagi boleh kembali bekerja di pejabat dengan semangat baru. Cuti bersalin panjang juga bertujuan untuk mengeratkan hubungan ibu dengan anak melalui penjagaan dan penyusuan badan.

Cuti bersalin diberikan secara flaksible antara 60 hari hingga 90 hari dilihat sesetengah pihak sebagai tidak mencukupi. Sebab itu ada memohon agar ditambah sehingga empat bulan atau 120 hari.

Pastinya tiada wanita yang waras, yang tidak mahu mendapat cuti bergaji penuh selama empat bulan. Tambah pula jika tempoh cuti itu boleh digunakan untuk melahirkan keeratan dengan bayinya.

Namun, dari sudut yang lain, banyak kesan terpaksa 'berlaku' jika cuti bersalin ditambah sehingga empat bulan.   

Cuba kita fikirkan keadaan di pejabat jika cadangan ini dilaksanakan. Siapa akan menanggung tugas yang ditinggalkan? Tidak semua tugas boleh diserahkan kepada orang lain terutama yang melibatkan tugas profesional yang memerlukan kelayakan khas.  

Pada masa sama, kerja-kerja perlu ditanggung oleh orang lain perlu dibayar elaun kerana memangku tugas itu. Bayaran tambahan ini akan menyebabkan calon wanita menjadi kurang berdaya saing dalam pasaran kerja berbanding calon lelaki dalam temu duga.

Dalam jangka panjang, ada kemungkinan majikan tidak mahu memilih calon wanita untuk mengisi jawatan-jawatan kosong di pejabat mereka. Apakah ketika itu, kita akan mengatakan bahawa majikan seperti ini berlaku tidak adil terhadap wanita?

Wanita bersalin pada hakikatnya apabila telah kering darah nifasnya perlu segera bersembahyang dan sudah boleh memenuhi kemahuan suaminya, menunjukkan bahawa wanita tersebut telah kembali pulih seperti sedia kala bagi membolehkannya menjalankan peranannya yang terhenti akibat darah nifas tersebut.

Negara iktiraf wanita cemerlang

Majlis Kebangsaan Pertubuhan Wanita (NCWO) yang ditubuhkan pada 1963 telah melakar banyak kejayaan bermakna dalam mengangkat martabat wanita Malaysia. Semua pencapaian itu membentuk landasan bagi penyertaan wanita dalam Program Transformasi Kebangsaan ke arah ekonomi berpendapatan tinggi yang terangkum dan lestari menjelang 2020.

Seawal 1961 lagi, jawatankuasa penaja yang dibentuk lapan organisasi pengasas berjaya merayakan Hari Wanita yang pertama pada 25 Ogos 1962, satu tarikh yang dipersetujui Tunku Abdul Rahman Putra Al-Haj yang merasakan bahawa negara harus menghargai wanita terlebih dahulu sebelum merayakan kemerdekaan dan mengiktiraf sumbangan besar wanita dalam memperoleh kemerdekaan. Tunkulah juga yang melantik menteri wanita pertama pada 1969.

Berpegang kuat kepada nilai perpaduan, keharmonian, keamanan, kesaksamaan dan keadilan, struktur organisasi dan gerak kerja NCWO melambangkan penghormatan yang jitu terhadap kepelbagaian etnik dan kepentingan di kalangan ahli bersekutunya. Bolehlah dirumuskan bahawa pertubuhan besar ini memaparkan dengan jelas model 1Malaysia, Rakyat Didahulukan, Pencapaian Diutamakan.

Kejayaan pertama NCWO adalah mengesyorkan kepada kerajaan untuk menukar status pekerja wanita yang berkahwin daripada berjawatan sementara kepada berjawatan tetap dan berpencen menerusi penguatkuasaan Akta Persaraan (Pindaan) 1968.  Seterusnya dasar gaji sama bagi pekerjaan yang sama nilai dan wanita berkahwin diiktiraf sebagai seorang yang mempunyai hak individu menerusi Akta Cukai Pendapatan (Pindaan) 1975 yang membenarkan penaksiran berasingan untuk mereka.

Dalam perhimpunan Hari Wanita pada 1975, Tun Abdul Razak Hussein mengumumkan pembentukan Majlis Penasihat Kebangsaan bagi Integrasi Wanita dalam Pembangunan (NACIWID). Majlis ini ditubuhkan oleh Tun Hussein Onn dan menjadi titik tolak kepada pembentukan jentera kerajaan yang dinaik taraf dari sebuah unit ke bahagian, jabatan dan akhirnya kementerian.

Pada 2001, Kementerian Pembangunan Wanita, Keluarga dan Masyarakat ditubuhkan di bawah pentadbiran Tun Dr Mahathir Mohamad. Dalam tempoh itu juga, Dasar Wanita Kebangsaan digubal dan satu bab mengenai wanita dalam pembangunan diperkenalkan dalam Rancangan Malaysia Keenam. Artikel 8(2) Perlembagaan Persekutuan dipinda untuk menghalang diskriminasi berasaskan gender.

Pada 2004, Tun Abdullah Ahmad Badawi mengisytiharkan sasaran sekurang-kurangnya 30 peratus wanita memegang jawatan pembuat keputusan dalam perkhidmatan awam. Pada 2011, Datuk Seri Najib Razak membuat pengumuman yang sama bagi sektor swasta.

Tidak dinafikan wanita Malaysia menunjukkan kemajuan mengagumkan dalam hampir semua bidang, terutama pendidikan sejak 50 tahun lalu. Nisbah 60:40 peratus wanita berbanding lelaki di universiti hanyalah satu contoh untuk menggambarkan keadaan tersebut.

Institusi pondok lahir ulama hebat

Menurut Kamus Dewan Edisi Keempat, ulama didifiniskan sebagai orang yang ahli dalam hal atau dalam pengetahuan agama Islam.

Justeru, apabila disebut ulama, ciri penting yang difahami umum ialah mereka yang mempunyai pengetahuan tinggi dalam urusan agama. Ulama menjadi rujukan, membuat keputusan, mengurus dan menetapkan sesuatu hal yang berkaitan agama.

Seperti kita sedia maklum, seseorang itu tidak akan menjadi arif dalam sesuatu bidang jika dia tidak mempelajarinya. Di sinilah peranan institusi pendidikan dalam melahirkan seorang yang pakar dan arif mengenai ilmu tertentu. Bidang ilmu keilmuan bukan sekadar melalui belajar, tetapi juga bagaimana aktiviti kajian, amalan dan penguatkuasaan itu dilakukan. 

Keupayaan seseorang tidak mampu berdiri dengan sendiri. Ia perlu disokong oleh organisasi yang dia mempunyai kaitan. Dalam hal ini orang akan lebih dahulu melihat oraganisasi sebelum menilai individu yang berada di dalammnya.  Perkara ini tidak dapat dinafikan kerana organisasi itu sendiri telah menetapkan piawaian sebelum mengambil seseorang menjadi ahli atau pekerjanya. 

Jadi, dalam hal ini insititusi pengajian Islam memberi satu kekuatan dan nama kepada ulama yang berada di dalam organaisai itu. Contohnya, seorang ulama menjadi terkenal kerana dia dilahirkan atau berada di sesebuah pondok terkenal. Orang akan menghoramati dan menyakini apa yang diperkatakan oleh ulama yang dihasilkan di sesuatu podok terkenal. 

Bayangkan, seorang ulama hanya mendapat pendidikan di sebuah pondok tidak ternama dan sisterm pengajian yang tidak tersusun dengan hanya sebilangan pelajar saja, sudah terntu ulama itu tidak layak untuk mengaku sebagai ulama hasil dari pondok. Ulama sedemikian yang syok sendiri mengenai keilmuannya.

Sebaliknya, kita mudah yakin dan menerima ulama yang mendapat pendidikan di institusi yang dikenali dan kemudiannya diterima pula bertugas atau menganggotai badan ulama yang berprestaj. Tentu sekali, ulama itu mempunyai keyakinan lebih untuk memainkan peranan dan fungsinya. 

Seperti yang telah dinyatakan, ulama yang aktif dan produktif dalam membincangkan sesuatu hal dan menyebarkan kepada pihak lain akan lebih berkemampuan dan arif. 

Jadi, peranan institusi menwujudkan suasana tersebut amat penting. Mereka perlu berada dalam arus semasa dan perdana agar mampu menjadi ulama kotemporari dan terkini. 

Sejarah pengajian tinggi Islam

Selaras dengan perkembangan Islam di alam Melayu dan juga lahirnya cerdik pandai yang ingin mengembangkan pendididkan Islam secara lebih formal dan mendapat pengiktirafan, maka institusi pendidikan tinggi Islam mula ditubuhkan selari dengan perkembangan pendidikan sekular yang diperkenalkan oleh penjajah Inggeris.

Namun semangat cintakan agama bangsa yang menebal di kalangan pemimpin Islam, usaha menubuhkan institusi pengajian tinggi Islam dicetuskan biarpun mendapat tentangan daripada penjajah. 

Antara pencetus idea menubuhkan sebuah koleh pengajian Islam di Tanah Melayu ialah Zaaba melalui tulisannya dalam majalah Al-Ikhwan 17 Januari 1927. Matlamat penubuhnya ialah agar melahirkan cerdik pandai dan ilmuan Islam untuk menjadi teras kepada perjuangan agama, bangsa dan tanahair.

Hasil cadangan itu, mesyuarat antara ulama Malaya di Muar, Johor telah bersetuju agar satu institusi agama ditubuhkan. Penaja Jawatankuasa KIM telah ditubuhkan pada 20 Mac 1949. Laporan Jawatankuasa Kolej Islam telah dimuktamadkan di 19 September 1949. Dengan pengesahan daripada Sultan Pahang dan Selangor tidak dapat menghalang penjajah dari melarang pembinaan kolej.  
           
Pada tahun 1952, Tuanku Abdul Rahman mencadangkan College yang akan dibina di laluan yang sama dengan sekolah-sekolah mubaligh. Pada mulanya, sekolah-sekolah telah dicadangkan untuk dibina di Skudai, Johor.

Sekolah ini telah dibina melalui pembiayaan awam. Ia juga mendapat dana daripada taikun Cina dan kerajaan Arab seperti Aarb Saudi dan Kuwait. Kumpulan pertama terdiri daripada 58 pelajar dengan pelajar tertinggi berasal dari Kelantan. Terdapat juga dua profesor dari Universiti Al-Azhar.

Kolej ini telah ditubuhkan pada tahun 1374 Hijrah / 1955 Masihi dan dinamakan Kolej Islam Malaya. Kolej ini pernah dicadangkan untuk dinaikkan taraf menjadi universiti pada sekitar tahun 1970 tetapi terbantut. Namun setelah 45 tahun berlalu, usaha tersebut kini telah menjadi kenyataan apabila penubuhan Universiti Islam Malaysia telah diluluskan.  

Satu lagi lambang kecemerlangan pendidikan tinggi Islam di Tanah Melayu dibawa oleh Akademi Pengajian Islam Universiti Malaya.  Kewujudannya memenuhi keperluan medan untuk melahirkan cerdikawan Islam. 

Akademi Pengajian Islam Universiti Malaya sepertimana yang ada pada hari ini merupakan gabungan antara Jabatan Pengajian Islam dan Akademi Islam. Sebelum ini kedua-dua institusi tersebut merupakan institusi yang tersendiri dalam Universiti Malaya.

Jabatan Pengajian Islam ditubuhkan pada tahun 1959 hasil dari hubungan yang formal antara Kolej Islam Malaya pada waktu itu dan Universiti Malaya. Sejak dari waktu itu Majlis Kolej Islam berfungsi sebagai penguasa eksekutif kepada jabatan berkenaan, manakala Senat Universiti Malaya pula mengawasi segala yang berhubung dengan hal-hal akademik.

Akademi Islam pula ditubuhkan pada tahun 1981 hasil pengambilalihan Yayasan Pengajian Tinggi Islam Kelantan (YPTIK) yang telah ditubuhkan pada tahun 1965. Ia mengandungi dua buah fakulti, iaitu Fakulti Syariah dan Fakulti Usuluddin, satu program ijazah, iaitu program Ijazah Sarjana Muda Pendidikan Islam, dan satu program matrikulasi, iaitu Pra Akademi Islam.

Hasil kejayaan lulusan dari pendidikan berteraskan Islam yang ternayta mempunyai tahap keilmuan bukan saja dalam bidang yang berkaitan Islam, bahkan hal-hal pentadbiran, ekonomi, kemasyarakatan, pemintaan penubuhan institusi berteraskan Islam semakin mendapat permintaan. Ibu bapa yakin bahawa anak yang terdidik dalam dua aliran agama dan sekular mampu meraih kejayaan dalam hidup dan menjadi insan yang lebih mulia.

Justeru itu, kerajaan mula memperkenalkan program pendidikan Islam di universiti tempatan sama ada dikendalikan oleh fakulti pengajian Islam mahupun oleh fakulti lain. 

Kita dapati banyak pengajian Islam atau yang berkaitan dengannya ditawarkan di hampir semua universiti di negara kita. Perkembangan baik itu selaras dengan matalamat kerajaan untuk menjadikan Malaysia negara Islam prograsif.

Penubuhan Universiti Islam Antarabangsa Malaysia, Universiti Sains Islam Malaysia, Universiti Islam Malaysia serta kolej universiti swasta seperti KolejUniversiti Insaniah, Kolej Islam Melaka, Kolej Islam Antarabangsa Sultan Ismail Petra dan banyak lagi yang terdapat di seluruh negara mencerminkan era penerimaan lebih baik kepada pendidikan tinggi Islam.  

Sekolah agama kurang sambutan

Sekolah agama yang menawarkan pendidikan agama dan Bahasa Arab mendapat sambutan di Kelantan selepas Perang Dunia Kedua. Ketika itu semangat ingin mendapat pendidikan formal semakin membara.  Tambahan pula, semangat nasionalis semakin meningkat apabila negara bebas cengkaman tentera Jepun. Gerakan ingin mencapai kemerdekaan semakin tinggi yang antara lain memikirkan nasib bangsa yang terbela melalui pendidikan.

Namun, apabila memasuki era 1970an, aliran sekolah agama semakin tepinggir. Minat orang ramai untuk menghantar anak-anak mereka belajar di sekolah-sekolah agama mulai berkurangan. Sistem pengajian yang sedia ada tidak lagi dapat menghadapi pergolakan zaman yang berubah dengan begitu cepat sehingga ada sekolah-sekolah agama bantuan (rakyat) yang terpaksa ditutup kerana ketiadaan pelajar.
           
Minat orang ramai mulai tertumpu kepada sekolah menengah yang telah tumbuh di segenap pelusuk negeri yang pentadbiran dan kelengkapannya adalah lebih baik berbanding dengan sekolah-sekolah agama. Kadar kemerosotan sekolah-sekolah menengah mencemaskan terutama kedudukan negeri Kelantan sebagai pusat pengajian agama di rantau ini.

Antara sebab perkara ini terjadi ialah sistem persekolahan agama yang berjalan sehingga penghujung dekad 1960 an merupakan sistem lama yang telah berjalan semenjak selepas Perang Dunia Kedua dan sudah tidak selari lagi dengan perkembangan zaman dan keperluan-keperluan semasa.

Sijil yang didipeoleh pelajar sekolah agama tiada nilai ekonomi untuk peluang mendapat pekerjaan, kecuali yang berkait secara langsung dengan bidang agama. Pengurusan dan pentadbiran sekolah tidak cekap, di samping peruntukan atau sumber kewangan yang amat terbatas.

Kebanyakan dasar diamalkan di sekolah agama berjalan dalam bentuk semasa dan tanpa perancangan jangka panjang. Guru-guru tidak terlatih dan tidak tetap. Kebanyakan guru, sekolah agama hanya sekadar singgah mengajar sebelum mendapat tempat di sekolah-sekolah milik kerajaan atau di tempat-tempat lain yang lebih terjamin.

Langkah-langkah awal bagi mengatasi masalah tersebut ialah dengan memperkemaskan sistem persekolahan melalui beberapa cara. Pada bulan Oktober 1967, Lembaga Peperiksaan Sijil Sekolah-Sekolah Agama Kelantan di bawah peraturan Majlis Agama Islam Kelantan telah ditubuhkan.

Penubuhan lembaga ini dimaksudkan bagi menyamaratakan nilai sijil sekolah-sekolah agama Negeri Kelantan yang sebelum ini tidak diberi nilai dan pengiktirafan yang sama. Meskipun sekolah-sekolah ini memakai sistem dan kurikulum yang sama, iaitu sistem dan kurikulum MAIK, namun dalam amalannya nilai sijil yang dikeluarkan oleh masing-masing sekolah ini tidak mendapat pengiktirafan yang sama.

Misalnya, terdapat sekolah yang sijilnya diterima untuk memasuki Universiti Al-Azhar seperti Maahad Muhammadi dan terdapat yang tidak. Bagi menyamaratakan nilai sijil ini supaya menjadi seragam.

Pada tahun 1973, satu cadangan telah dikemukakan kepada pihak kerajaan negeri agar ditubuhkan satu Jabatan Khas untuk mengendalikan sekolah-sekolah agama yang diberi nama Jabatan Khas.

Kemudian, Jabatan ini diberi nama Jabatan Sekolah-Sekolah Agama (JASA) Kelantan pada 1 Julai 1974 dan diletakkan di bawah Yayasan Pengajian Tinggi Islam Kelantan.

Yayasan Islam Kelantan (YIK) diamanahkan untuk menjalankan aktiviti-aktiviti pendidikan Islam dan pengajian bahasa Arab di negeri Kelantan.

Hasil wujudnya YIK telah membawa kepada pengambilalihan sekolah-sekolah agama yang selama ini ditadbir dan dibiayai sendiri oleh pentadbir sekolah berkenaan. Tujuan pengambilalih itu bagi membantu perkembangan dan pentabiran lebih lancar, terutama dari segi kewangan. 

Penubuhan YIK ternyata berjaya memugarkan sistem pendidikan yang turut menawarkan mata pelajaran berkaitan ilmu Islam, selain mata pelajaran akademik lain. Justeru peluang melanjutkan pelajaran dalam pelbagai displin ilmu terbuka luas kepada pelajar lepasan sekolah YIK dan peluang pasaran kerja juga tinggi.

Sekolah di bawah kelolaan YIK mendapat sambutan pelajar sehingga permintaan memasukinya melebihi apa yang mampu ditampung. Pelajarnya bukan sahaja dari Kelantan, bahkan seluruh Malaysia. 

Pelajar YIK cemerlang

Yayasan Islam Kelantan (YIK) diamanahkan untuk menjalankan aktiviti-aktiviti pendidikan Islam dan pengajian bahasa Arab dalam kalangan penduduk negeri tersebut.

Sejarahnya bermula apabila pada tahun 1973, satu cadangan telah dikemukakan kepada pihak kerajaan negeri agar ditubuhkan satu Jabatan Khas untuk mengendalikan sekolah-sekolah agama yang diberi nama Jabatan Khas.

Kemudian, Jabatan ini diberi nama Jabatan Sekolah-Sekolah Agama (JASA) Kelantan pada 1 Julai 1974 dan diletakkan di bawah Yayasan Pengajian Tinggi Islam Kelantan.

Hasil wujudnya YIK telah membawa kepada pengambilalihan sekolah-sekolah agama yang selama ini ditadbir dan dibiayai sendiri oleh pentadbir sekolah berkenaan. Tujuan pengambilalih itu bagi membantu perkembangan dan pentabiran lebih lancar, terutama dari segi kewangan. 

Bermula 1 Ogos 1976, sebanyak enam buah sekolah diambilalih oleh YIK, iaitu Madrasah Muhammadi (Kota Bharu), Madrasah Falahiah (Pasir Pekan, Tumpat), Madrasah Amir Indera Petra (Beris Kubor Besar, Bachok), Madrasah Yaakubiah (Nipah, Bachok), Madrasah Arabiah (Pasir Mas) dan Madrasah Syamsul Maarif (Pulai Chondong, Machang).

Sebelum diambil alih oleh Jabatan Sekolah-Sekolah Agama (JASA) Kelantan pada tahun 1976, semua sekolah agama dalam negeri Kelantan terletak sama ada di bawah pentadbiran penuh MAIK atau pertubuhan lain, termasuk perseorangan.

Tindakan proaktif secara lebih sistematik perlu dilakukan kerana pada awal tahun 1970 an merupakan zaman kemerosotan pelajar-pelajar di semua sekolah agama di negeri Kelantan, terutama di sekolah-sekolah bantuan atau rakyat.

Minat orang ramai untuk menghantar anak-anak mereka belajar di sekolah-sekolah agama mulai berkurangan. Sistem pengajian yang sedia ada tidak lagi dapat menghadapi pergolakan zaman yang berubah dengan begitu cepat sehingga ada sekolah-sekolah agama bantuan (rakyat) yang terpaksa ditutup kerana ketiadaan pelajar.
           
Minat orang ramai mulai tertumpu kepada sekolah menengah yang telah tumbuh di segenap pelusuk negeri yang pentadbiran dan kelengkapannya adalah lebih baik berbanding dengan sekolah-sekolah agama. Kadar kemerosotan sekolah-sekolah menengah mencemaskan terutama kedudukan negeri Kelantan sebagai pusat pengajian agama di rantau ini.

Penubuhan YIK ternyata berjaya memugarkan sistem pendidikan yang turut menawarkan mata pelajaran berkaitan ilmu Islam, selain mata pelajaran akademik lain. Justeru peluang melanjutkan pelajaran dalam pelbagai displin ilmu terbuka luas kepada pelajar lepasan sekolah YIK dan peluang pasaran kerja juga tinggi. 

Sekolah di bawah kelolaan YIK mendapat sambutan pelajar sehingga permohonan memasukinya melebihai apa yang mampu ditampung. Pelajarnya bukan sahaja dari Kelantan, bahkan seluruh Malaysia. 

Cabaran sekolah agama

Sistem pendidikan agama secara formal mengikut sistem pendidikan di alam Melayu adalah rentetan dari perkembangan sisterm pendidikan formal diperkenalkan penjajah yang menjadi saingan kepada pendidikan agama. 

Di kebanyakan negeri, sekolah agama biasanya diuruskan oleh Majlis Agama Islam negeri yang bertindak memberi dana kewangan dan pengurusan.  Ini selari dengan kuasa berkaitan agama dan pendidikan agama yang berada di bawah bidang kuasa negeri.  Justeru itu, pendidikan sekolah agama diurus dan dikendalikan oleh kerajaan negeri.

Selain itu terdapat juga sekolah agama rakyat yang diuruskan oleh pihak swasta.  Ia lebih dikenali sebagai sekolah agama rakyat yang mana pelajarnya dikehendaki membayar yuran sepertimana dilakukan oleh pendidikan swasta lain. 

Bagaimanapun, sekolah agama rakyat juga mendapat suntikan dana dari majlis agama Islam melalui pembiayaan zakat.  Sekolah agama rakyat juga mendapat sumbangan dari individu yang ingin melihat pendidikan Islam berkembang.

Sekolah agama, contohnya di Kelantan mendapat sambutan hebat di kalangan pelajar dan ibu bapa pada era 40 hingga 60an.  Ini kerana ada pandangan yang mengatakan belajar di sekolah kendalian penjajah yang menggunakan bahasa Inggeris dianggap belajar agama Kristian. 

Selain itu, ibu bapa akan berbangga anak mereka belajar sekolah agama yang bakal menjadi ustaz dan tokoh agama.  Ketika itu peluang melanjutkan pelajaran ke Kolej Islam Malaya adalah satu kejayaan besar kepada pelajar.  Dan tentulah lebih-lebih lagi jika berjaya melanjutkan pelajaran ke al-Azhar. 

Namun, semua berubah dari semasa ke semasa.  Banyak ibu bapa mula mengalihkan anak mereka ke sekolah penjajah yang dikatakan lebih bersistermatik dan memberi peluang untuk bekerja di sektor kerajaan dan swasta. 

Pihak penjajah sentiasa memomokkan bahawa pelajar agama tidak berpeluang untuk melanjutkan pelajaran di peringkat lebih tinggi.  Justeru, terdapat ibu bapa yang termakan dengan hasutan itu.

Justeru untuk mengembalikan semuala sisem pendidikan Islam, maka usaha menubuhkan dan memperkasakan pendidikan agama secara formal dilakukan dengan lebih sistematik.  Contohnya, di Kelantan kerjaan menubuhkan Yayasan Islam Kelantan (YIK) yang diamanahkan untuk menjalankan aktiviti-aktiviti pendidikan Islam dan pengajian bahasa Arab dalam kalangan penduduk negeri tersebut.

YIK mempunyai peranan besar memperkasakan pendidikan Islam di Kelantan. Lulusan YIK berjaya menyambung pelajar ke luar negara, khususnya di Timur Tengah. Lulusan sekolah YIK bukan sahaja berjaya dalam bidang ilmu agama, bahkan ramai melanjutkan pengajian dalam bidang profesional seperti kejuruteraan, kedoktoran, ekonom dan sebagainya, 

PENGAJIAN PONDOK DI KELANTAN


Pengajian pondok di Kelantan dipelopori oleh ulama yang terkenal yang kembali dari Mekah dan amat disanjung oleh masyarakat Kelantan pada masa itu itu.  Jadi, tidak hairan jika pengaruh mereka amat besar dan diyakini mengenai tahap keilmuan yang dimiliki. 

Ulama-ulama Kelantan di Kota Bharu mulai pertengahan kedua abad ke 19 mengajar ilmu tasawuf, feqah, usuluddin dan cabang-cabang ilmu linguistik. Antara mereka yang terkenal itu ialah Haji Abdul Samad Muhd. Salleh (Tuan Tabal, 1840-1891), Haji Wan Ali Abdul Rahman Khutam dan Haji Yaakob Abdul Halim. Dengan tertubuhnya Pondok Kubang Pasu , Di Kota Bharu pada tahun 1850, Tuan Tabal telah membawa kepada perkembangan dan meluaskan lagi pendidikan pondok di Kelantan.

Perkembangan pondok di Kelantan mulai pesat selepas tahun 1909 berikutan kepulangan sejumlah besar ulama negeri ini dari Patani dan Mekah. Ulama ini memainkan peranan penting memperkembangkan sistem pondok dengan membuka pondok di kawasan mereka. Nama-nama seperti Tok Selehor (Tuan Guru Syeikh Abdul Rahman), Tok Jelapang (Tuan Guru Haji Ahmad) dan Haji Wan Musa adalah ulama terkenal di Kelantan.

Pada pertengahan abad ke 19 Masehi. Pondok Tok Kenali merupakan pusat pengajian Islam yang terkenal di Asia Tenggara.

Dalam tahun 1913 Masehi Pondok Bunut Payong atau Madrasah Ahmadiah telah diasaskan oleh Tuan Guru Haji Abdullah Tahir. Kemudian diikuti pula oleh Pondok Lati, Pondok Lubuk Tapah, Pondok Kubang Benbam dan Pondok Paksu Wel.

Perkembangan pondok berkembang dengan dinamik di zaman kegemilangan Tok Kenali dan selepasnya. Di tahun 1910 hingga 1945 Masehi ini bolehlah dikatakan zaman keemasan dalam perkembangan pondok di Kelantan.

Bermula zaman dari tahun 1945 masehi, perkembangan pondok mulai merosot. Sebab utama kemerosotannya ialah berpunca dari perubahan-perubahan dalam perkembangan pelajaran di Kelantan. Pada masa itu mulai muncul sekolah-sekolah rakyat yang menggunakan bahasa Arab sebagai bahasa pengantar, ditambah pula sekolah-sekolah Melayu dan agama kerajaan lebih baik dan terjamin berbanding sistem pondok.

Namun begitu, dalam tahun-tahun 40an dan 50an masih muncul beberapa buah pondok baru.  Antara pondok baru ialah Pondok Haji Muhd. Noor di Kampung But, Jalan Kuala Krai, Kota Bharu yang diasaskan oleh Haji Muhd. Noor pada tahun 1946. Pada tahun 1950 Pondok Darul Ulum al-Ahmadiah telah ditubuhkan di Kampung Kolam, Bachok oleh Haji Muhammad Abdullah. Pada tahun 1958 pula, Pondok Sungai Durian telah ditubuhkan di Kampung Sungai Durian, Kuala Krai oleh Haji Abdul Rahman Sulaiman.

Pada tahun 1971, jumlah pondok di Kelantan berjumlah lebih 100 buah yang berada di seluruh pelusok Kelantan.

Bagaimanapun semenjak tahun 1970-an, kegemilangan institusi pondok mulai pudar. Ia diambil alih oleh institusi madrasah atau sekolah agama/Arab. Banyak institusi pondok telah ditukar kepada sistem sekolah Arab.

Terdapat pondok yang menjalankan dua aliran iaitu tradisi dan sistem penilaian peperiksaan yang dianjurkan Kementerian Pelajaran Malaysia seperti PMR, SPM dan STAM (Sijil Tinggi Agama Malaysia) bagi mengekalkan minat pelajar terus belajar di pondok.

Selain itu, Yayasan Islam Kelantan turut memperkenalkan sistem pondok moden yang memberi peluang pelajar mengikuti pengajian lebih sistematik dan kelulusannya diiktiraf untuk melayakkan menyandang jawatan dalam sektor awam.

Pusat Pengajian Islam yang pertama dalam bentuk ala pondok yang bersistem dan mengikut cara baru di Telong, Bachok, Kelantan yang digelar "Pusat Pengajian Pondok" yang telah memulakan operasi pada 11 Feb. 1984. Lulusannya berpeluang melanjutkan pelajaran ke Al-Azhar dan pusat pengajian tinggi awam di dalam dan luar negara. 

Dalam meniti arus pemodenan dan cabaran zaman, untuk menjamin sistem ini agar terus unggul dan berfungsi, maka pada 22 April 1995 usaha guru-guru pondok di Kelantan telah menubuhkan sebuah badan khas untuk menangani masalah itu yang dikenali Pusat Pembangunan Pondok Berhad (PPPB).

Institusi pengajian pondok di Kelantan

Sistem pendidikan pondok merupakan antara institusi pendidikan Islam yang bersifat formal dan mempunyai pengaruh yang besar di kalangan masyarakat Islam di alam Melayu. Sistem pengajian pondok mula berkembang sejak abad ke 18 Masihi hingga ke abad 20 Masihi.

Di Tanah Melayu, sistem pengajiaan berkembang pesat di Kelantan, Terengganu, Kedah dan Perlis. Perkataan pondok diambil berdasarkan kepada pondok-pondok atau rumah kecil yang dibina oleh pengasasnya berhampiran masjid atau bangunan yang dijadikan kelas. Pondok ini dijadikan tempat tinggal bagi pelajar atau mereka yang tinggal jauh dari tempat itu.  

Terdapat juga pondok yang dibina sendiri oleh pelajar yang membuktikan kesungguhan mereka ingin belajar. Selepas tamat belajar, pondok itu diwakafkan pula kepada pelajar lain.

Kelantan mengalami perkembangan institusi podok yang amat ketara. Terdapat berpuluh-puluh buah pondok terkenal di negeri tersebut seperti Pondok Pasir Tumbuh, Pondok Lubuk Tapah, Pondok Bunut Payong, Pondok Bachok dan sebagainya. Pondok-pondok seperti ini mewarnai negeri Kelantan dengan nilai-nilai keagamaan dan lahir ramainya tokoh-tokoh agama di negeri tersebut.
 

Tarikh tepat penubuhan pondok di Kelantan tidaklah diketahui, namun sistem ini telah muncul pada awal abad ke 19 Masihi. Ia bermula apabila Tuan Haji Abdul Samad Abdullah membina pondok pertama di Pulau Chondong yang terletak di Jalan Kuala Krai - Kota Bharu. Seterusnya pondok lain telah dibina oleh Haji Ismail di Machang.

Pengajian pondok di Kelantan dipelopori oleh ulama yang terkenal yang kembali dari Mekah dan amat disanjung oleh masyarakat Kelantan pada masa itu itu. Jadi, tidak hairan jika pengaruh mereka amat besar dan diyakini mengenai tahap keilmuan yang dimiliki. 

Ulama-ulama Kelantan di Kota Bharu mulai pertengahan kedua abad ke 19 mengajar ilmu tasawuf, feqah, usuluddin dan cabang-cabang ilmu linguistik. Antara mereka yang terkenal itu ialah Haji Abdul Samad Muhd. Salleh (Tuan Tabal, 1840-1891), Haji Wan Ali Abdul Rahman Khutam dan Haji Yaakob Abdul Halim. Dengan tertubuhnya Pondok Kubang Pasu , Di Kota Bharu pada tahun 1850, Tuan Tabal telah membawa kepada perkembangan dan meluaskan lagi pendidikan pondok di Kelantan.

Perkembangan pondok di Kelantan mulai pesat selepas tahun 1909 berikutan kepulangan sejumlah besar ulama negeri ini dari Patani dan Mekah. Ulama ini memainkan peranan penting memperkembangkan sistem pondok dengan membuka pondok di kawasan mereka. Nama-nama seperti Tok Selehor (Tuan Guru Syeikh Abdul Rahman), Tok Jelapang (Tuan Guru Haji Ahmad) dan Haji Wan Musa adalah ulama terkenal di Kelantan.

Masjid Muhammadi Kota Bharu

Peranan masjid sebgai pusat pengembangan ilmu tidak dapat dinafikan. Hal ini bermula sejak zaman Rasulullah SAW apabila masjid menjadi tempat terawal perkembangan Islam. Rasulllah SAW menjadikan masjid tempat untuk mengajar hal-hal ilmu keagamaan, ekonomi, perniagaan, peperangan, undang-undang dan sebagainya. 

Perkara ini turut dicontohi di tempat-tempat di mana Islam disebarkan dan berkembang. Tidak terkecuali perkara ini berlaku di alam Melayu. Pendakwah yang diterima menyebarkan agama Islam di sesuatu kawasan biasanya diberi penghormatan untuk membina masjid dan dijadikan tempat pengajaran ilmu-ilmu agama. 

Memandangkan pendidikan awal berkaitan Islam tidak dilakukan secara kelas formal, maka itu pendidikan di masjid biasanya dilakukan selepas waktu sembahyang, terutama pada waktu antara Maghrib hingga Isya. Mereka yang datang belajar tidak kita peringkat umur. Jadi, bidang ilmu yang disampaikan lebih bersifat umum. Ia lebih kepada soal tauhid dan perlaksanaan ibadah. 

Apabila Islam semakin berkembang dan memerlukan kaedah pengajian lebih tertumpu kepada bidang tertentu dan mendalam, maka kelas-kelas agama di masjid diadakan secara khusus mula diperkenalkan. Maka itu, masjid tertentu mula dikenali sebagai institusi pendidikan lebih formal yang dikendalikan oleh ulama terkenal dan lebih teratur.

Contoh masjid yang menjadi pusat perkembangan pendidikan Islam ialah Masjid Kota Bharu. Masjid Kota Bharu muncul sebagai pusat pengajian dan keilmuan terpenting di Kelantan dan seluruh Nusantara. Di Masjid Muhammad pernah menjadi pusat tahfiz pengajian al-Quran dengan kerjasama JAKIM.

Masjid Besar Kota Bharu atau kini dikenali Masjid Muhammadi mula dibina pada tahun 1921 (menggunakan batu) menggantikan bangunan kayu. Masjid tersebut siap sepenuhnya pada tahun 1931. Ia dianggap bangunan tercantik di Kota Bharu dan di antara bangunan terawal mendapat bekalan elektrik sepenuhnya.

Kewujudan Masjid Besar Kota Bharu menyerlahkan fungsi masjid sebagai pusat perkembangan ilmu. Berhampiran bangunan Masjid Besar Kota Bharu dan kawasan sekitar telah wajud beberapa pusat pengajian Islam dan pusat pentadbiran Islam.

Di sinilah beberapa ulama besar Negeri Kelantan telah mengajar pelbagai ilmu agama. Di antaranya ialah Tuan Tabal (1840-1891), Haji Wan Ali Kutan (1837-1912) dan Tok Kenali(1868-1933). Sistem pengajaran di masjid ini mempunyai persamaan dengan pengajaran di Masjidil Haram, Makkah di mana pelajar akan ke Makkah untuk menyambung pelajaran mereka setelah tamat pengajian di masjid ini.

Masjid ini menjadi pusat penyebaran ilmu agama yang masyhur di Nusantara sehingga Kelantan dikenali sebagai "Serambi Mekah".

Dari sudut pengisian, sehingga ke hari ini, asas pengajian ilmu seperti kaedah yang diperkenalkan oleh Tok Kenali puluhan tahun lalu kekal menjadi keistimewaan Masjid Muhammadi.

Sehingga sekarang di Masjid Muhammadi masih mengadakan sesi ‘tadahan’ (pengajian) kitab dari pukul 7.00 hingga 8.00 pagi setiap hari mengumpulkan ‘murid-murid’ daripada latar belakang berbeza yang mahu membaca dan mendalami kitab daripada pelbagai genre ilmu.

Setiap kitab fekah, tasawuf, tafsir dan hadis contohnya Kitab Tafsir An-Nasafi dan Feqah Al-Mahalli ini akan ditelaah dari kulit ke kulit bersama tenaga ilmuan berkaliber yang kami jemput.

Penuntutnya terdiri daripada golongan pendidik, profesional dan pesara akan membaca dalam bentuk halaqah ilmu sama seperti pengajian sistem pondok dan tidak akan melangkau mana-mana bab pun sehinggalah mereka menghabiskan satu-satu kitab.